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（九二一）

“明眼者请说”［之句中］，请说者，是请述、宣说、告、示、施设、确立、开显、分别、显示、明、说明，此是请说［之义］。明眼者，是世尊由五眼为明眼者。（即）（一）依肉眼之明眼者，（二）依天眼之明眼者，（三）依慧眼之明眼者，（四）依佛眼之明眼者，（五）依普眼之明眼者。

（一）世尊依肉眼之明眼者云何？世尊之肉眼存在青色、黄色、赤色、黑色、白色之五色。于是有青眼毛如乌摩罗华，美丽［似］绀碧。彼眼毛之根元黄如羯尼迦华、美丽正黄之黄金色。世尊两方之眼球是赤如赤色甲虫、美丽深红。［其］之中央黑如6濡润之木槵子，美丽而不粗、润湿之漆黑。其深奥是白如明星（太白金星）、美丽净白、白、白银也。属于世尊身体、由宿世之善行业以生起彼之自然之肉眼，无论日中夜中普见一由旬远近。虽具备四肢于黑闇中亦［普见一由旬］。［即］太阳没，黑分之布萨时，于郁茂之密林中，现大非时雨云，如是具备四支于黑闇中亦普见一由旬。对于见色，彼之屋顶、门扉、壁栅、山岳、林薮、蔓藤、不成障碍。虽一粒胡麻示置投于［数百万粒］胡麻货中，亦可将其胡麻粒取出。如斯世尊之肉眼原来遍净。如斯“世尊是由肉眼明眼者”。

（二）世尊是由天眼之明眼者如何？世尊是以超人之眼，以清净之天眼见诸有情之死、生，知随诸有情之业趣于劣、胜、美、丑、幸、不幸［趣］。［即］“汝等！此等之有情，是具身恶行、具语恶行、具意恶行、诽谤诸圣者、有邪见、取得邪见业。彼等身坏死后，生于苦界、恶趣、堕处、地狱。或又汝等！此等之有情，具身善行、具语善行、具意善行、不诽谤诸圣者、有正行、取得正见业。彼等身坏死后，生于善趣、天界”，如斯超人之眼，以清净天眼见诸有情之死、生，知随诸有情之业趣于劣、胜、美、丑、幸、不幸［趣］。又世尊若愿望者，亦见一世界，亦见二世界，亦见三世界，亦见四世界，亦见五世界，亦见十世界，亦见7二十世界，亦见三十世界，亦见四十世界，亦见五十世界，亦见一小千世界，亦见二中千世界，亦见三千［大千］世界。或又可见［其他］有限之物。如斯世尊之天眼是遍净。如斯“世尊是由天眼之明眼者。”

（三）世尊是由慧眼之明眼者云何？世尊是大慧者、博慧者、疾慧者、速慧者、利慧者、择慧者、于巧慧分别有明了智。证得无碍解，达四无畏，十力之保持者、人牡牛、人师子、人龙、人良马、人轭兽、无边智者、无边威力者、无边名声者、富者、大财者、有财者、指导者、调伏者、教导者、令知者、令解者、令观者、令欣乐者。彼世尊实是未起道之令起者、未生道之令生者、未说道之宣说者、知道者、解道者、达道者。又现今随从于道之彼诸弟子，是仿效［世尊］具备［诸德］而住。彼世尊实是知应知者、见应见者、于眼、于智、于法、于梵天。为告示者、告说者、义之将来者、不死之施与者、为法主、如来也。于彼世尊由慧无有不知者、不见者、不解者、不作证者，不触者。经过去、未来、现在，一切诸法乃由一切行相现来佛世尊之智门。若有所有应知、应知处所者，彼无论自义、他义、俱义、现世之义、来世之义、明白之义、甚深之义、隐密之义、覆蔽之义、未了之义、已了之义、无罪之义、无烦恼之义、净白之义、第一义、彼之一切作用于佛智之中。一切之身业是随佛世尊智而起。一切之语业是随［佛］智而起。一切之意业是随佛智而起。关于过去佛世尊有无障害智。关于未来佛世尊有无障害智。关于现在佛世尊有无障害智。应知有限之物皆是佛智。只要有［佛］智则尽知一切者。［佛］智是以限界应知者，应知者以限界［佛］智。超越应知者无佛智之作用，超［佛］智无应知之义。彼等［与智可知之］诸法相互于［同一］限界。譬如于函与盖二者，函对盖无余，盖对函无余，相互于［同一］限界，如斯于佛世尊，应知者与智是相互于［同一］限界，只要是可知者皆是［佛］智。只要有佛智之知者，佛智以限界所知，所知以限界佛智。超越所知者无佛智之作用，超越佛智无所知者。彼等诸法于同一限界。佛世尊之智作用于一切诸法。一切诸法是关系于佛世尊之［意门］8转［心］，关系于意欲（速行心），关系于作意，关系于心之生起。是对一切有情佛世尊智之作用。世尊知一切有情之意乐、知随眠、知所作、知信解、了知小尘垢、大尘垢、利根、钝根、善行相、恶行相、易教化、难教化、能、不能之有情。含天、魔、梵天世界及含沙门、婆罗门，含天、人之人人是活动于佛智之中。譬如如何之鱼、龟乃至吞舟之大鱼止，亦活动于大海之中，如斯含天、魔、梵天之世界，含沙门、婆罗门，含天、人之人人是活动于佛智之中。譬如如何之鸟乃至金翅鸟止，亦活动于虚空之方域，如斯等同舍利弗有慧之人人皆是活动于佛智之方域。佛智是遍满天、人之慧，而胜于［彼］。所有贤刹帝利、贤婆罗门、贤居士、贤沙门之为聪敏而长于议论，亦为射贯毛发程度之［练达］，以慧解能行摧破他之诸恶见之人人，近于如来频为质问，质问隐密覆蔽［之义］，彼等之质问由世尊之解说，为之解答。而说示［其解答］之理由，至彼等归投于世尊。如斯于此，世尊由所谓慧而极耀。如斯“世尊是由慧眼之明眼者”。

（四）世尊由佛眼之明眼者云何？世尊以佛眼眺望世间，［见］诸有情之小尘垢、大尘垢、利根、钝根、善行相、恶行相、易教化、难教化，或又见见来世罪之怖畏而住者。譬如于青莲之池、红莲之池、白莲之池，一部之青莲、红莲、白莲生于水中，生长于水中，由未出水面而没育于水中，一部之青莲、红莲、白莲生于水中，生长于水中，在于水面，一部之青莲、红莲、白莲生于水中，生长于水中，出于水不染著于水。如斯，世尊以佛眼眺望世间，［见］诸有情之小尘垢、大尘垢、利根、钝根、善行相、恶行相、易教化、难教化，或又见见来世罪之怖畏而住者。世尊知“此者是贪行者，此是瞋行者，此是痴行者，此是寻行者，此是信行者，此是智行者。”世尊向贪行者说不净说。世尊向瞋行者告以慈修习。世尊向痴行者则总说［圣典］与遍问［义疏］，时而令听法，时而为令语法而使与师共住。世尊于寻行者告以安般念（数息观）。世尊于信行之者应信乐相，［即］告以佛之9善觉性，法之善法性，僧之善行道及自己之戒。世尊于智行者告以无常相、苦相、无我相之［如］观（毗钵舍那）之相。

    10譬如立于山巅者    普见下界诸人人

    去愁如彼善慧者    升11法所成之殿堂

    打败生老沉忧愁    瞰视［世间］之人人

如斯是“世尊由佛眼之明眼者”。

（五）世尊是由普眼之明眼者云何？普眼者，是一切知智也。世尊具一切知智，正具、达、成、正成、具备。

    12彼不能见者    此世无何物

    又不能识者    亦无不可知

    可能知之者    此一切知通

    如来如斯故    是为普眼者

如斯“世尊是由普眼之明眼者”。此“明眼者！请说”［之义］。

“自内证之法危难之调伏”［之句中］，自内证之法者，是抄袭，不由于传说，不由于传承，不由于藏［经］之说，不由于思择，不由于推论，不由于行相之审思，不由于见、省思、忍，由自己之知通，自我现见之法。此是“自内证之法。”

“危难之调伏”［之句中］，危难者，是（一）显现之危难与（二）隐密危难之二危难。

（一）显现之危难者云何？［应有］狮子、虎、豹、熊、鬣狗、狼、野牛、象、蛇、蝎、百足、又盗贼、既遂未遂之凶暴者。眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、头病、外耳病、口腔病、齿病、咳、喘息、外鼻病、热病、老、腹病、气绝、赤痢、腹痛、虎列剌、癞、痈、疱疮、肺病、癫痫、轮癣、疥癣、风癣、抓伤、皲裂、出血、糖尿病、痔疾、疙瘩、溃疡、胆汁等起病、痰等起病、风等起病、［胆汁、痰、风之］集合病、气候变化所生病、不等姿势所生病、伤害所生病、业报所生病、寒、暑、饥、渴、大便、小便、虻、蚊、风、炎热、与爬行类（蛇）之接触。此等谓显现之危难。

（二）隐密之危难者云何？是身恶行、语恶行、意恶行、欲贪盖、瞋恚盖、昏沉睡眠盖、掉举恶作盖、疑盖、贪、瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不苦行。此等谓隐密之危难。

“危难”者，是由何之义为危难耶？（一）征服之故是危难。（二）至于［善法］之减退故是危难。（三）其处为［不善法］之依所故是危难。

（一）征服之故是危难者云何？彼等危难是征、征服、打胜、蹂躏、夺取、粉粹彼人。如斯征服之故是危难。

（二）至减退之故是危难者云何？彼等危难是至诸善法之减退、消灭。诸善法如何耶？是正之行道、随顺之行道、无害敌之行道、随义之行道、法随法之行道、诸戒之完成、诸根门之守护、对食之知量、向警寤之努力、向念、正知、四念处修习之努力、向四正勤［修习之努力］、向四神足［修习之努力］、向五根［修习之努力］、向五力［修习之努力］、向七觉支［修习之努力］、向八支圣道修习之努力。至此等诸善法之减退、消灭。如斯是“至减退故之危难”。

（三）其处为依所故是危难者云何？于其处此等之恶不善法生起而依止自体。譬如于洞穴，以依所洞穴之生物而横卧，于水中依所于水之生物而生存，于林中依所于林之生物而生存，于树上依所于树之生物而生存，如斯于其处之诸不善法生起而依止自体。如斯“其处为依所故是危难。”

即世尊如斯说：“13诸比丘！与内住者［烦恼］共，与现行者［烦恼］共之比丘是苦而非乐住。诸比丘！与内住者共，与现行者共之比丘是苦而非乐住云何？诸比丘！于此有比丘，以眼见色后，忆念思惟当结缚而生起恶不善法。其等之恶不善法住彼之内，随住也。故言［彼］与内住者共。彼等恶不善法对彼现行。故言［彼］与现行者共。更又诸比丘！有比丘，以耳闻声之后，以鼻嗅香之后，以舌尝味之后，以身触所触之后，以意识法之后，忆念思惟当结缚而生起恶不善法。其等之恶不善法住彼之内、随住也。故言［彼］与内住者共。彼等恶不善法于彼现行。故言［彼］与现行者共。如斯诸比丘！与内住者共，与现行者共之比丘是苦而非乐住”。如斯亦“其处为依所故是危难。”

又世尊已如斯说。“14诸比丘！此等三是内垢、内不友、内敌、内杀戮者、内反敌者。三者云何？诸比丘！贪是内垢、内不友、内敌、内杀戮者、内反敌者。诸比丘！瞋是内垢、内不友、内敌、内杀戮者、内反敌者。诸比丘！痴是内垢、内不友、内敌、内杀戮者、内反敌者。诸比丘！此等三是内垢、内不友、内敌、内杀戮者、内反敌者。”

    15贪生不义者    贪心使动乱

    怖畏由内生    人不觉其事

    贪者不知义    贪者不见法

    贪征人之故    时黑暗闇冥

    瞋生不义者    瞋心使动乱

    怖畏由内生    人不觉其事

    瞋者不知义    忿征人之故

    时黑暗闇冥    痴生不义者

    痴心使动乱    怖畏由内生

    人不觉其事    痴者不知义

    痴者不见法    痴征人之故

    时黑暗闇冥

如斯亦“其处为依所故是危难。”

又世尊如斯说：“16大王！于人有三法之生起，于内生起而致不利益、苦、不乐住。三者云何？大王！于人有贪之生起，于内生起而致不利益、苦、不乐住。大王！于人有瞋之生起，于内生起而致不利益、苦、不乐住。大王！于人有痴之生起，于内生起而致不利益、苦、不乐住。大王！于人有此等三法之生起，于内生起而致不利益、苦、不乐住。

    17自己之［心］中    生起贪瞋痴

    有恶心害人    如竹枯自果”

如斯亦“其处为依所故是危难。”

又世尊如斯说：

    18贪瞋此处身体固    乐不乐身毛竖立生

    此由［身体］之等起    诸［不善］寻［善］意

    宛如童子等［放］鸟    童子如是之放弃

如斯亦“其处为依所故是危难。”

“危难之调伏”者，是危难之调伏、危难之舍断、危难之寂灭、危难之舍遣、危难之安息、不死、涅槃。此是“自内证之法，危难之调伏”［之义］。

“贤善者！请说行道”［之句中］，请说行道者，是说正行道、随顺之行道、无害敌之行道、随义之行道、法随法之行道、诸戒之完成、诸根门之守护、对食知量、向警寤之努力、念、正知、四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道、涅槃及至涅槃之行道而告、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是“说行道”［之义］。贤善者，是其化人称呼佛世尊。或又“尊师告法、示、施设、确立、开显、分别、显示、所说明皆是善妙、贤善、善巧、无罪而习行者”［之义］。此“善贤者！请说行道”［之义］。

“以定亦以别解脱”［之句中］，别解脱者，是戒、住立、初行、自制、律仪、诸善法成就之首、先首也。定者，是所有心之止住、住立、确立、均衡、不散乱、不乱意、止、定根、定力、正定。此是“以别解脱亦定。”故彼化人言曰：

    明眠者自内证法    诸述危难之调伏

    诸贤善者说行道    说定亦说别解脱

八

    以眼不可动贪［念］    卑俗之论应掩耳

    又亦不可贪求味    世间何物我不执

（九二二）

“以眼不可动贪［念］”［之句中］，眼之动贪者云何？于此处某者具以眼动贪［念］。［即］谓“见未见之物，超越已见之物”为见色由庭园向庭园，由花园向花园，由村向村，由街向街，由市向市，由国向国，由地方向地方，长途之旅行、无目的之旅行而住。如斯是“眼之动贪”。或又［行乞村落］入家家之间，行于街路，不防护［眼根］而行。［即］眺望象［兵］，眺望马［兵］，眺望车兵，眺望步（兵），眺望女，眺望男，眺望男儿，眺望女儿，眺望店内，眺望家之入口，眺望上，眺望下，左顾右眄而行。如斯亦是“眼之动贪。”或又以眼见色已，取相，取细相。不防护此眼根者而住，应为贪忧诸恶不善法所侵，彼因不防护彼眼根而行道，不护眼根，至无眼根之律仪。如斯亦是“眼之动贪。”又譬如有一部应尊敬之沙门、婆罗门，不断享信施之食，彼等例如耽住于观览舞蹈、歌谣、音乐、幻术、说相生、手铃乐、铙钹乐、铜罗乐、奇术、铁丸戏、竹棒戏、练武戏、轻业、象、斗象、斗马、斗水牛、斗牡牛、斗牝牛、斗牡山羊、斗牡羊、斗鸡、斗鹑、斗杖、斗拳、角力、模拟战、兵列、兵团、阅兵等。19如斯亦是“眼之动贪。”

眼之不动贪者云何？于此有比丘，［行乞村落之］入于家家之间，于街路行，防护［眼根］，不眺望象［兵］，不眺望马［兵］，不眺望车［兵］，不眺望步［兵］，不眺望女，不眺望男，不眺望男儿，不眺望女儿，不眺望店内，不眺望家之入口，不眺望上，不眺望下，不左顾右眄而行。如斯是“眼之不动贪。”或又有比丘，以眼见色已，无取相，无取细相。不妨护此之眼根而住者，应为贪忧诸恶不善法所侵故，为彼眼根之防护，彼行道，护眼根，至眼根之律仪。如斯亦是“眼之不动贪”。又譬如有一部可尊敬之沙门、婆罗门。享信施之食，例如彼等不20耽住于观览舞蹈、歌谣、音乐、幻术、说相生……乃至……阅兵等，由如斯物观览之离去。如斯亦是“眼之不动贪。”

“以眼不可动贪［念］”者，是应舍断，应除去，应灭除，应令灭，由眼之动贪远离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚、应住不限定之心。此是“以眼不可动贪［念］”［之义］。

“卑俗之论应掩耳”［之句中］，“卑俗之论21”者，是三十二之无用论。即王论、贼论、大臣论、军论、怖畏论、战争论、食物论、饮物论、衣服论、乘物论、床卧论、华鬘论、香论、亲戚论、村论、街论、市论、地方论、女论、男论、英雄论、道傍论、井边论、先亡论、种种论、俗哲学、宇宙发生论、有无论等。此是“卑俗之论”。“应掩耳”者，是由卑俗论应掩耳，应盖、应盖覆、应护、应守、应闭、应遮断。此是“卑俗之论应掩耳”［之义］。

“又亦不可贪求味”［之句中］，“味”者，是根味、干味、皮味、叶味、华味、果味、酸、甘、苦、辛、咸、碱、收敛［味］、涩［味］、美［味］、不味、冷、热。贪求味之一部沙门、婆罗门。彼等以舌端不断遍求最高之味而彷徨。彼等得酸味，［饱于彼］而遍求不成酸［味］。得不成酸而遍求酸……乃至……得冷而遍求热，得热而遍求冷。彼等以所得之各各物为不满足，更遍求他之物，贪可意之诸味，贪求、贪觅、昏迷、缚着、悬、悬着、碍着。舍断此之味爱、正断……乃至……以智火所烧者，如理省察，不为戏，不为憍慢，不为装饰，不为庄严，为存续此身体，为维持、为止害，是“［如斯我无旧之苦痛，不生新之苦痛，又于我存命与无罪］安乐而住”，于摄益梵行之限内受用食物。譬如于植林之限度焚烧林薮，或又譬如于运货物之限度注油于车轴，或又譬如于度难所（沙漠）之限度，［杀］子而食其肉，如斯比丘如理省察，不为戏……乃至……为无罪与安乐住［于摄益梵行之限度］受用食物。［彼］舍断味爱、除去、灭除、应令之灭无。为由味爱远离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚、应以不限定之心而住。此是“又亦不可贪求味”［之义］。

“世间何物我不执”［之句中］，我执者，是爱我执与见我执之二我执……乃至（二五五页参照）……此是爱我执……乃至……此是见我执。舍断爱我执，舍遣见我执，我不执眼、不执、不执取、不住着耳、鼻、舌、身、色、声、香、味、触、施主家、众、住居、利得、名声、赏赞、乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、22一蕴有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在、见闻觉识之诸法，我不执、不执、不执取、不住着。“何物”者，是任何可成色、受、想、行、识之物。于世间者，是恶趣世间……乃至（八页参照）……而于处世间。此是“世间何物我不执”［之义］。故世尊宣示：

    以眼不可动贪［念］    卑俗之论应掩耳

    又亦不可贪求味    世间何物我不执

九

    当以病触所触时    比丘决不可悲泣

    又亦不可热望有    对诸恐怖不震骇

（九二三）

“当以病触所触时”者，是所触于23病触、所袭、所围、于具［病触］时。［即］所触于眼病、所袭、所围、使具时、是耳病、鼻病、舌病、身病、头病、外耳病、口腔病、齿病、咳、喘息、外鼻病、热病、老腹病、气绝、赤痢、腹痛、虎列剌、癞、喑、疱疮、肺病、癫痫、轮癣、疥癣、风癣、抓伤、皲裂、出血、糖尿病、痔疾、疙瘩、溃疡、胆汁等起病、痰等起病、风等起病［胆汁痰风之］集合病、气候变化所生病、不等姿势所生病、伤害所生病、业报所生病、寒、暑、饥、渴、大便、小便、虻、蚊、风、炎热、爬行类（蛇）之接触而触，所袭、所围，具此之时。此是“当以病触所触时”［之义］。

“比丘决不可悲泣”者，是不可哭、悲哭、涕哭、悲泣、哭叹、悲叹、泣言、涕泣、号泣、哭泣、恸哭不可生、不可发生、不可起、不可生起。“决”者，是决定，无论对何处，虽在内，虽在外，虽在内外。此是“比丘决不可悲泣”［之义］。

“又亦不可热望有”者，是不可热望欲有，不可热望色有，不可热望无色有，不可切望、不可翘望。此是“又亦不可热望有”［之义］。

“对诸恐怖不震骇”［之句中］，恐怖者，是如由一方面，怖畏、恐怖亦同一。即世尊如此说示：“今此之怖畏、恐怖非来耶？”［此之怖畏恐怖］者，是言外所缘之狮子、虎、豹、熊、鬣狗、狼、野牛、象、蛇、蝎、百足、盗贼又既遂未遂之凶暴者。又由他之方面，怖畏者，是内心等起之怖畏、可怖畏、身硬直、身毛竖立、心之悚惧、骇怖。生之怖畏、老之怖畏、病之怖畏、死之怖畏、王之怖畏、贼之怖畏、火之怖畏、水之怖畏、自责之怖畏、他责之怖畏、刑罚之怖畏、恶趣之怖畏、波浪之怖畏、蛟龙之怖畏、旋流之怖畏、鳄鱼之怖畏、生活之怖畏、污名之怖畏、于众中怯懦之怖畏、可怖畏、身硬直、身毛竖立、心之悚惧骇怖。

“对诸恐怖不震骇”者，虽是见又闻诸恐怖亦不可怖动，不可悚怖，不可震骇，不可骇，不可骇怖，不可战骇，不可怖畏，不可陷于战栗。无恐怖，身无硬直，无骇怖，不可逃走，舍断怖畏恐怖，应除去身毛竖立而住。此是“对诸恐怖不震骇”［之义］。故世尊宣示：

    当以触病所触时    比丘决不可悲泣

    又亦不可热望有    对诸恐怖不震骇

一〇

    食物与饮物    啖食与衣服

    已得不贮藏    不得无惧怖